Umbanda X Espiritismo

Abaixo segue duas citações do livro ARUANDA (de Robson Pinheiro pelo espírito Ângelo Inácio):

      "Creio que a atual confusão que se faz nas terras brasileiras quanto ao "Espiritismo e à Umbanda fez surgir uma espécie de reserva nos chamados médiuns de mesa em relação aos médiuns de terreiro. O estigma gerado foi tão grande que os irmãos espíritas parecem "tremer nas bases" toda vez que alguém confunde as duas religiões. É claro que sou a favor do esclarecimento do povo e da sociedade em geral, mas, primeiramente, é preciso fazê-lo no meio onde impera essa confusão, isto é: entre espíritas e umbandistas. Por que tanto desconhecimento e mal-entendido assim, meu Deus?

      Espiritismo é Espiritismo e disso nenhum de nós duvida, assim como Umbanda é Umbanda e não há como deixar de distinguir as duas coisas. No entanto, a guerra que se faz por aí contra os espíritos que se manifestam como pretos velhos e caboclos é tão grande que serve apenas para fortalecer o preconceito.

      Da mesma forma, ninguém ignora que muitas instituições espíritas veneráveis, embora de forma velada, acabaram aceitando a presença desses companheiros desencarnados, como os pais velhos, pois sabem que a forma exterior não é nada, mas a essência é tudo. Fico aqui pensando e rascunhando meus escritos: será que nossos companheiros de Doutrina Espírita acham que espírito atrasado só pode ser preto velho? Será que brancos idosos, com olhos azuis e cabelos loiros, acaso não podem ser espíritos obsessores?

      É necessário voltar para o que ensina Allan Kardec em O LIVRO DOS MÉDIUNS. Ele esclarece que o espírita, tanto o evocador quanto os médiuns, deve se ocupar mais com a análise do conteúdo da comunicação que com a forma ou o nome com que se manifesta o comunicante; observar o que o espírito diz, sua elevação moral. Todavia, diante de tanto receio com relação a essa tremenda confusão religiosa, o que muitos estão fazendo é exatamente o oposto do recomendado pelo codificador. Esquecem-se do conteúdo — ou melhor, nem deixam o espírito comunicar-se direito, pois logo querem doutriná-lo. Só porque o infeliz resolveu manifestar-se como um preto velho!

      Também, que assim seja: por que, afinal de contas, ele não escolheu ser um branco velho? Talvez assim pudesse fazer seu trabalho direito... pelo menos, entre muitos espíritas."

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      "— Ângelo, você é um espírito que se afiniza muito bem com o método educacional espírita, e não vejo razão para ser diferente. Nosso campo de trabalho é outro. Envolvemo nos com companheiros que trazem uma lembrança atávica impressa em seu campo espiritual. Sua cultura, seus costumes e crenças, vividos ao longo de encarnações e encarnações, forçamos a falar uma linguagem diferente, para que sejamos compreendidos com clareza. Contudo, a verdade que desejamos transmitir é a mesma, Ângelo.

      E não ignoramos de modo algum o sentido divino que existe na codificação espírita. Reconhecemos a natureza do Espiritismo e a verdade da revelação dada a Allan Kardec. Em essência, ensinamos a mesma coisa, pontificamos a mesma verdade: nosso alvo é que é diferente, nosso público é outro. Por isso julgamos necessário nos apresentar dessa forma e falar nessa linguagem mais simples, popular. A meu ver, ao agir assim praticamos o método que herdamos do grande professor da Galileia: a pescadores, falar sobre pesca e marés; a cobradores de impostos, referir-se a moedas e talentos.

   Isto é: a cada um, a mesma verdade, adaptada, porém, a seu entendimento, sua cultura e sua maneira de ver a vida"

DEUS É MAIOR QUE QUALQUER MAGIA...

    "Você já buscou Deus hoje? Já pensou na força maior que nos conduz através de suas sábias e justas leis? Que contato você fez com Deus recentemente? Que tal passar um recado ao nosso Pai? Deus, meu Pai, eu passei aqui apenas para dizer que meu coração está aberto a ti.

    Deus é maior e mais poderoso sim, mas quem abre ou fecha o campo pra magia pegar ou não pegar somos nós e não Deus. Deus tem suas leis e compete a cada um de nós se ajeitar com elas se queremos o nosso bem. Não é Deus quem controla isso e sim a forma como nos posicionamos perante as leis que Ele criou. Tem muita gente atribuindo sua proteção a práticas e a entidades espirituais. Procuram os terreiros na esperança de que trabalhos possam ser feitos para proteger ou desfazer magias. 

   Entretanto muzanfio, magia ruim, feitiço do mal, precisa, antes de tudo da proteção que vosmecê mesmo pode construir na sua forma de viver. Se a proteção vem por empréstimo, ela tem tempo contado. Vai acabar uma hora. Muitos fios ainda dependem de amuletos para que a vida mental funcione com mais força e mais fé. Mas colocar patuá de defesa no pescoço e não decidir fazer o bem é torna-lo apenas um ornamento de vaidade e nada mais. Olha, zanfio proteção de verdade, escudo forte contra dardos malignos,

só existe quando é formada a rede de defesa dos três sentimentos do bem: gratidão, fé ativa e dever cumprido.

   Gratidão é o sentimento de quem está sempre valorizando a vida, mesmo com contratempos, dissabores e os problemas da rotina. Essa postura alimpa a aura do corpo físico e alimenta a energia da saúde. É ela quem equilibra o chacra solar (na altura do estômago), porque coloca a vida mental da criatura em comunhão com a aceitação, eliminando padrões de ansiedade e medo. Fé ativa é a força que vem das profundezas da alma e forma uma couraça de energias de imunidade na mente. Essa atitude garante uma qualidade e uma quantidade de ectoplasma abundante, criando o manto da alegria. É ela quem organiza e tonifica o chacra esplénico (no lado esquerdo do corpo, junto ao baço), criando o movimento do metabolismo astral, alimentando a criatura com o humor elevado e rompendo com padrões de angústia e solidão, abandono e rejeição.

    Dever cumprido é a sensação de paz interior diante das obrigações morais, que vitaliza a estrutura vibratória do períspirito contra as oscilações venenosas do mau olhado, dos interesses mesquinhos e da má intenção. Esse comportamento gera uma onda energética em torno do corpo espiritual, que imuniza os fluidos tóxicos provenientes dos contextos sociais, formando a aura de fechamento do autoamor. É essa sensação que energiza a vida humana com profundas operações no chacra solar, a narina da alma humana. E corpo fechado mesmo! Deus é maior, mas, presta atenção, fio, quem faz o trabaio de proteção é vosmecê mesmo. Entregar na mão de qualquer pessoa o seu futuro é deixar de ser responsável. Nem a Deus nós devemos entregar o futuro. Devemos, sim, contar com Ele no futuro, sempre.

    Em relação a isso, peça tudo que os fios quiser pra Deus. Converse com Ele. Deixe de pensar, por alguns momentos, que Ele sabe de tudo que precisamos e passe a conversar mais com o Pai. Essa postura de criar uma nova relação com nosso Pai é uma fonte transformadora de nossas energias e destrava a nossa vida.

    Experimente! Converse com Deus!."

REFERÊNCIA: 
Texto extraído do livro “Fala, Preto Velho” de Wanderlei de Oliveira pelo espírito Pai João de Angola.

UMBANDA: UMA RELIGIÃO PARA TODOS!

A Umbanda é uma religião livre de preconceitos e acessível a todos, sem qualquer tipo de distinção. Para conhecê-la, basta abrir o coração.

O preconceito decorre sempre da ignorância. Quando conhecemos a razão, o objetivo e o fundamento de alguma coisa, ela se desvenda aos nossos olhos e nos revela a sua essência, e aí estamos em condições de compreender. Depois que compreendemos algo, só continuamos no preconceito se quisermos. Se nos interessar.

Muitos dizem que compreendem, mas não aceitam. Se não aceitam, é porque, realmente, não compreendem. Entendem com a razão, como se somassem 2 + 2. Mas se esse entendimento não passa pelo coração, o resultado é uma equação fria e impessoal, onde a resposta surge mais da lógica das aparências do que propriamente da percepção da natureza das coisas.

Assim é com a Umbanda, a religião brasileira por excelência e que sempre foi alvo de todo tipo de preconceito. Muito se tem falado a respeito desse culto e de seus rituais e, através dos anos, a Umbanda sofreu (e sofre ainda hoje) ataques veementes por parte daqueles que não conseguem ainda se desapegar de velhos conceitos.

Se acreditarmos que tudo na vida tem um porquê, veremos que a Umbanda também tem os seus motivos. Afinal, Deus é onipresente, e ninguém há de se atribuir o privilégio de ser exclusivo na transmissão de Sua mensagem, que é a mensagem do amor. Não só a Umbanda, como qualquer prática religiosa voltada para o bem e o cultivo dos verdadeiros valores do espírito, está apta a transmitir a palavra de Deus.

Antigamente, tratava-se a Umbanda como religião dos pobres e ignorantes, daqueles que, sem conhecimento ou cultura, buscavam uma saída milagrosa para seus problemas e aflições. Sem validação científica ou mesmo religiosa, a Umbanda era vista como uma prática fetichista que oferecia uma solução baseada mais na indução do que na efetiva resolução das dificuldades. Em troca de agrados, o interessado poderia obter uma graça ou benesse. E, se conseguia um efeito positivo, isso nada mais era do que mera coincidência ou resultado de práticas mais seguras, como tratamentos médicos, por exemplo.

Nada disso é totalmente errado. A Umbanda é, efetivamente, uma religião de pobres e ignorantes. Mas é também de doutores e ricos, de brancos e negros, de homens e mulheres, de enfermos e sãos, de hetero e homossexuais… é, enfim, uma religião para todos.

Porque a Umbanda desconhece o preconceito e as diferenças sociais. Nela, há espaço para todo tipo de gente, para todo aquele que esteja em busca do autoconhecimento e de uma vida melhor. Sem abandonar a essência da doutrina de Jesus, adota práticas que vieram dos negros e dos índios, numa clara demonstração de que todos estamos em busca da mesma verdade divina.

Porque tudo, em realidade, é uma coisa só. Deus não criou religiões nem fez qualquer distinção entre as que foram criadas pelo homem. É o próprio homem quem estabelece essas diferenças, julgando agradar a Deus mais do que o seu irmão, quando, na verdade, a única coisa que agrada a Deus é a prática constante do amor.

Do amor decorrem a amizade, o respeito, a compreensão, a caridade, a harmonia e outros tantos sentimentos nobres. Então, estaremos em equilíbrio com as forças divinas sempre que imbuídos dessas qualidades. Não importa que religião professemos: espírita, protestante, budista, umbandista, católica, ou religião alguma… O que realmente tem importância é com o quanto de amor estamos dispostos a contribuir para a melhora do mundo. Essa é a verdadeira religião, a única que pode nos religar a Deus.

Por isso, devemos nos despir do preconceito e nos permitir conhecer e respeitar todo tipo de religião. Todas têm alguma coisa de bom. Podem não ser a mais condizente com os nossos anseios ou com a nossa inteligência, ou com a nossa sensibilidade. Mas atendem aos anseios, à inteligência e à sensibilidade de alguém, e quem somos nós para dizer que o que sentimos é onde está a razão?  Sem críticas, preconceitos ou idéias pré-concebidas, todos temos a lucrar com novos conceitos e novos valores, que, na maioria das vezes, falam direto ao nosso coração.

Que aqueles que ainda não conhecem a Umbanda possam desanuviar suas mentes e se permitir conhecer as suas práticas e os seus fundamentos.  Esta é uma religião que não discrimina, não julga e recebe todos de braços abertos, como irmãos, filhos e amigos.

REFERÊNCIA: Retirado de: <http://www.movimentoecrescimento.com/index.php/artigos/umbanda-uma-religiao-para-todos>. Acesso em: 27/03/2013. 

QUEM TEM MEDO DA MEDIUNIDADE?

    Esse é um ponto que merece bastante atenção e um esclarecimento maior mas, na gigantesca maioria das vezes,observamos que esse medo é reflexo da falta de conhecimento sobre o que é a mediunidade e como tratá-la. O primeiro ponto a ser esclarecido é de que a mediunidade não é escravidão, mas uma grande oportunidade de evoluir espiritualmente , visto que , não somos matéria mas sim espíritos em experiências no Plano Material. Outro ponto importante a esclarecer é que aquelas frases que todo mundo escuta: “ é um  caminho sem  volta” ou “nunca mais poderá sair dessa vida” até tem um certo sentido, mas estão sendo mal interpretadas. Pense comigo: ser médium não é uma escolha atual ou uma determinação externa, mas uma opção e essa opção foi sua em algum momento do  passado, por isso, a mediunidade não surge de repente só porque você está frequentando um Terreiro ou um Centro. Você optou por ser um intermediário  entre o plano espiritual e material, você foi, você  é  e você sempre será um médium perante os Planos Espirituais SUPERIOR  e  INFERIOR, por isso, a mediunidade é sim o seu caminho e, querendo ou não, é sem volta, pois não tem como apagar a sua Luz da mediunidade que você tanto desejou, pediu e se esforçou para conquistar.

    Então, olhe para o Alto, olhe para si e agradeça por ser eternamente Luz, pois é a sua conquista, é o seu dom dado por Deus. Saiba que essa Luz ninguém lhe tira e ninguém apaga, portanto, assuma-a e deixe-a refletir com orgulho, alegria e  toda a sua gratidão a Deus, afinal,é muito bom ser um instrumento Dele. Saliento que a mediunidade só é uma escravidão ou punição quando não há conhecimento sobre o que, como, quando e de que forma ser médium. Quando não se sabe “ abrir e fechar” a mediunidade, quando não se tem todas as Forças Espirituais Superiores e Inferiores alinhadas, ordenadas e equilibradas, ou ainda, quando se perde o amparo e a proteção do Plano Superior Divino.

    Fico impressionada com a quantidade de  médiuns que se recusam a desenvolver a sua mediunidade por medo, e aí esclareço que só através  de um bom desenvolvimento é que se adquire atributos como equilíbrio, ordenação e amparo. Observo que muitas pessoas tem medo de incorporar e acreditam que isso é algo do outro mundo, mas mal sabem que muitas vezes estão incorporando em suas próprias casas ou em qualquer local sem nenhum cuidado ou conhecimento. Isso acontece naquela hora da briga onde se perde o controle sobre os atos e sobre as palavras, acontece naquele  momento em que se fala o que não se pensa ou quando se faz aquilo que não se quer, e aí vem a culpa,a sensação de “ como pude fazer isso “? e o arrependimento. Vejam, nesses momentos pode ter havido uma irradiação, uma influência e até mesmo uma incorporação do baixo astral, de espíritos zombeteiros ou vingativos que se aproveitam do desequilíbrio da negatividade do médium e fazem a festa. Acreditem: isso é muito comum de acontecer, só que ninguém tem medo, talvez por não saberem que uma incorporação pode acontecer de forma tão sutil, só dependendo da afinidade que o se tem em relação ao espírito desencarnado. O pior é que isso pode acontecer a qualquer momento e em qualquer local, basta não ter domínio sobre a mediunidade e sobre si próprio.

    Se todo esse medo da mediunidade acontece por falta de explicação ou conhecimento, então saiba que tudo é muito simples e se você se ajudar com um pouco de boa vontade e dedicação aos estudos,tudo fica ainda melhor. Acredite, é muito melhor ter esse Dom equilibrado do que viver perturbado e sem prosperidade na vida, pois a espiritualidade traz sim a prosperidade, talvez não essa prosperidade financeira em que a maioria pensa, mas a prosperidade de alma, e essa não se compra em lugar algum, somente se conquista. E se mesmo assim você ainda acha que a mediunidade é uma escravidão, eu digo para você: Prefiro ser escrava de Deus e dos queridos Guias Espirituais do que ser escrava da doença, da miséria, do chefe, do vício, do marido ou esposa, do dinheiro, da mãe ou do que quer que seja. Muito Axé.

Escrito por Mãe Mônica Coraccio- Fonte: Minha Umbanda.Acesse: www.minhaumbanda.com.br

UMBANDA E SANTOS...

Na umbanda, cada orixá corresponde a um santo católico. Como os santos católicos são bem numerosos, existem divindades que são identificadas como mais de um santo:

EGUNITA: Santa Sara Kali.

IEMANJÁ: Nossa Senhora dos navegantes (mar).

NANÃ: Sant’Anna ( águas paradas e lama dos fundos da terra, rios e lagos, além da água das chuvas).

OBÁ: Santa Rita de Cássia; Santa Joana d'Arc.

OBALUAÊ: São Lázaro (terra).

OGUM: São Jorge (estradas e campinas).

OMULU: São Roque.

OXALÁ: Jesus Cristo (Onipresente).

OXOSSI: São Sebastião (matas).

OXUM: Nossa Senhora da Conceição (cachoeiras).

XANGÔ: São Jerônimo; São João Batista; São Miguel Arcanjo (pedreiras).

YANSAN/IANSÃ/YANSÃ: Santa Bárbara (ventos e tempestades).

EXU

Exu é entidade de luz com profundo conhecimento das leis magísticas e de todos os caminhos e trilhas do Astral Inferior. Não tem nada a ver com as imagens vendidas nas casas de artigos religiosos, com chifrinhos e rabos... Exu não é o Diabo.

São os guardiões, são os espíritos responsáveis pela disciplina e pela ordem no ambiente.

São trabalhadores que se fazem respeitar pelo caráter forte e pelas vibrações que emitem naturalmente. Eles se encontram em tarefa de auxílio. Conhecem profundamente certas regiões do submundo astral e são temidos pela sua rigidez e disciplina.

Formam, por assim dizer, a nossa força de defesa, pois vocês não ignoram que lidamos, em um número imenso de vezes, com entidades perversas, espíritos de baixa vibração e verdadeiros marginais do mundo astral, que só reconhecem a força das vibrações elementares, de um magnetismo vigoroso, e personalidade forte que se impõem. Essa, a atividade dos guardiões. Sem eles, talvez, as cidades estivessem à mercê de tropas de espíritos vândalos ou nossas atividades estivessem seriamente comprometidas. São respeitados e trabalham à sua maneira para auxiliar quanto possam. São temidos no submundo astral, porque se especializaram na manutenção da disciplina por várias e várias encarnações.

Muitos do próprio culto confundem os Exus com outra classe de espíritos, que se manifestam à revelia em terreiros descompromissados com o bem.

Na Umbanda a caridade é lei maior, e esses espíritos, com aspectos mais bizarros, que se manifestam em médiuns são, na verdade, outra classe de entidades, espíritos marginalizados por seu comportamento ante a vida, verdadeiros bandos de obsessores, de vadios, que vagam sem rumo nos sub-planos astrais e que são, muitas vezes, utilizados por outras inteligências, servindo a propósitos menos dignos. Além disso, encontram médiuns irresponsáveis que se sintonizam com seus propósitos inconfessáveis e passam a sugar as energias desses médiuns e de seus consulentes, exigindo “trabalhos”, matanças de animais e outras formas de satisfazerem sua sede de energia vital. São conhecidos como os quiumbas, nos pântanos do astral. São maltas de espíritos delinqüentes, à semelhança daqueles homens que atualmente são considerados na Terra como irrecuperáveis socialmente, merecendo que as hierarquias superiores tomem a decisão de expurgá-los do ambiente terrestre, quando da transformação que aguardamos neste milênio. Os médiuns que se sintonizam com essa classe de espíritos desconhecem a sua verdadeira situação.

Depois, existe igualmente um misticismo exagerado em muitos terreiros que se dizem umbandistas e se especializam em maldades de todas as espécies, vinganças e pequenos “trabalhos”, que realizam em conluio com os quiumbas e que lhes comprometem as atividades e a tarefa mediúnica. São, na verdade, terreiros de Quimbanda, e não de Umbanda. Usam o nome da Umbanda como outros médiuns utilizam-se do nome de espíritas, sem o serem.

Os espíritos que chamamos de Exus são, na verdade, os guardiões, os atalaias do Plano Astral, que são confundidos com aqueles dos quais falei. São bondosos, disciplinados e confiáveis. Utilizam o rigor a que estão acostumados para impor respeito, mas são trabalhadores do Bem.

São eles os verdadeiros Exus da Umbanda, conhecidos como guardiões, nos sub-planos astrais ou umbral. Verdadeiros defensores da ordem, da disciplina, formam a polícia do mundo astral, os responsáveis pela manutenção da segurança, evitando que outros espíritos descompromissados com o bem instalem a desordem, o caos, o mal. Tem experiência nessa área e se colocam a serviço do bem, mas são incompreendidos em sua missão e confundidos com demônios e com os quiumbas, os marginais do mundo astral.

Não exigem nem aceitam "trabalhos", despachos ou outras coisas ridículas das quais médiuns irresponsáveis, dirigentes e pais de santo ignorantes se utilizam para obter o dinheiro de muitos incautos que lhes cruzam os caminhos. Isso é trabalho de Quimbanda, de magia negra.

Nada tem a ver com a Umbanda!

Trecho retirado do livro TAMBORES DE ANGOLA

Psicografia do Médium Robson Pinheiro - Ed. Casa dos Espíritos

Os Chacras...

É de suma importância, aos trabalhadores umbandistas, o conhecimento das estruturas mais sutis do nosso corpo físico, para que assim possam melhor desenvolver seu trabalho e atender às Entidades, principalmente as que vêm para os trabalhos de cura. Afinal, todos somos donos de um corpo físico e precisamos conhece-lo para melhor entender os males que o afetam. Por isso é importante que conheçamos um pouco mais sobre os centros energéticos denominados “Chacras”, que exercem influências positivas ou negativas em nossos corpos, de acordo absorve e irradia “prana”, o princípio vital.

“Chakra” é a palavra sânscrita que significa roda. São centros de irradiação, estruturas energéticas que vêm de fontes superiores".

São os sete pontos etéreos que recaem sobre os sete fluídos cósmicos, para depois se instalarem nos plexos do corpo físico. Possuem basicamente três funções: manter a vitalidade do corpo físico, desenvolver a consciência e receber e transmitir energia espiritual, transformando o homem em ser espiritual.

Os principais Chacras do nosso Corpo Etérico estão alinhados ao longo do corpo físico em sentido vertical: os cinco inferiores vão da base da coluna vertebral até o crânio, e os outros dois ficam situados entre os olhos e no alto da cabeça.

Os principais Chacras (Centros de irradiação) possuem ligações especiais com alguns órgãos do corpo e com alguns estados de consciência. Esses centros de energia cuidam do equilíbrio do corpo físico, intelectual, emocional, emocional, mental e espiritual do homem.

Assim como o nosso corpo, o planeta Terra também possui seus sete chacras principais, que operam da mesma forma, mantendo equilíbrio energético do planeta.


Nossos sete Chacras básicos revelam também o direcionamento individual de cada ser, o seu foco pessoal.

Por exemplo: uma pessoa que se identifica essencialmente com os sentimentos, terá os Chacras Cardíaco e Umbilical mais desenvolvidos e ativos do que os outros; já um individuo que apresenta um Chacra Frontal brilhante, terá um grau intenso de integração pessoal, e um Coronário iluminado revelará uma pessoa com um ato desenvolvimento de Consciência Espiritual.

A velocidade que cada um dos Chacras tem é que determina o grau evolutivo de cada ser humano encarnado. Quanto mais Chacra estiver próximo às energias do Cosmo, mais velocidade terá.

Os Chacras se localizam no duplo etérico e são responsáveis pela distribuição das energias mentais, astrais e etéreas, de acordo com a necessidade de cada um de nós, seres vivos, encarnados no planeta Terra.

As cores variam para cada Chacra, reluzindo e contribuindo para sua aparência de flor. Num corpo físico saudável as formas dos Chacras demonstram equilíbrio e harmonia em ritmos variados, de acordo com o temperamento de cada individuo.

SÉTIMO CHACRA – CORONÁRIO

Localiza-se no topo da cabeça. Dos sete Chacras básicos é o mais importante, pois é responsável pela irrigação energética do cérebro. Quando bem desenvolvido, facilita a lembrança das projeções da Consciência.

SEXTO CHACRA – FRONTAL


Localiza-se entre os olhos e está ligado à glândula hipófise. É o responsável pela irrigação energética dos olhos. Quando em atividade, gera uma palpitação na testa, como se fosse um coração batendo.

QUINTO CHACRA – LARÍNGEO.


Localiza-se na garganta e está ligado à glândula tireoide.  É responsável pela irrigação da boca, garganta e sistema respiratório. É considerado um filtro que bloqueia as energias emocionais.


QUARTO CHACRA – CARDÍACO

Localiza-se no coração e está ligado à glândula timo. É responsável pela irrigação do coração e considerado um canal de movimentação das emoções, sendo o mais afetado pelo desequilíbrio emocional.

TERCEIRO CHACRA – UMBILICAL


Localiza-se no plexo solar. É responsável pela irrigação do sistema digestivo. Quando é bem desenvolvido, facilita e percepção das energias.


SEGUNDO CHACRA – ESPLÊNICO


Localiza-se na região do baixo-ventre. É responsável pela irrigação dos órgãos sexuais e também pela vitalização do feto em formação.


PRIMEIRO CHACRA – BÁSICO

Localiza-se na base da coluna e está ligado às glândulas supra-renais. É responsável pelo estimulo direto da energia e circulação do sangue.

Cada um dos sete Chacras básicos tem uma afinidade maior com uma das sete Vibrações Originais e uma das sete Linhas de Umbanda, mas nenhum pertence exclusivamente a um só Orixá.

Em cada encarnação eles assumem padrões diferentes de energia, pois encarnamos para aprender e vivenciar novas experiências.

Assim, em cada encarnação surge toda uma combinação de Orixás em relação aos Chacras de maneira que esta combinação crie uma situação propicia a ajudar na evolução do ser. Os Chacras que já tem um padrão vibratório próprio são sobrepostos pela energia do Orixá que se faz presente em cada um deles: o primeiro e ultimo Chacra se abrem para frente e para trás.

Nenhum desses Chacras pertence exclusivamente a um Orixá, vai depender do Orixá que fatorou e rege a ancestralidade da pessoa. Esse será o regente do Ori, da cabeça do médium e do Chacra Coronário. Nesse mesmo Chacra os outros Orixás estarão presentes como qualidades secundárias, pois a principal sempre será a do Orixá que o fatorou.

Portanto, teremos como Orixá principal no Chacra Coronário, a flor de lótus, nosso Orixá Ancestral, que, junto do recessivo, forma o casal de Orixás Ancestrais que são os únicos que não mudam sua posição de encarnação para encarnação. Como Orixá principal na abertura de frente do frontal, teremos o nosso Orixá de Frente; como principal na abertura de trás do frontal fica nosso Orixá de Junto (adjunto ou ajunto).

Em volta da irradiação do Orixá principal temos outras seis, que no Ori dão formação à coroa do “médium” …a força que o rege na cabeça…

1º CHACRA BÁSICO OU RAIZ

Do sânscrito “Muladhara”:


Base e fundamento, suporte.


Representa a manifestação da vida.


O primeiro Chacra corresponde à vitalidade e manutenção das partes sólidas do corpo. Sua cor é vermelha e possui quatro pétalas. Este Chacra é regido pelo sentido de CRIAÇÃO, é gerador, templo moderador das formas e estímulos. É muito ligado às sensações físicas. é responsável pela absorção da energia da terra, pelo estímulo direto da energia no corpo na circulação do sangue, trabalha os medos e o ancoramento no plano físico. Localiza-se na base da coluna. 


Glândula: supra-renais 


Cor: vermelho 


Pedras: Rubi, Quartzo Vermelho, Granada, Hematita, Jaspe Vermelho 


Na Umbanda corresponde à vibração de Iemanjá. Este centro energético está ligado à procriação, geração de novas vidas, por isso está intimamente ligado à vibração de Iemanjá, a mãe de todos Orixás.


2º CHACRA ESPLÊNICO/SEXUAL


Do sânscrito “Swadhistana”:


Morada do prazer.

O segundo Chacra possui seis raios com as cores roxo, azul, verde, amarelo, alaranjado, vermelho forte e rosa (posição horizontal, se projeta para frente e para trás). Regido pelo SENTIDO DE EVOLUÇÃO, é transmutador, regula a distribuição e a circulação adequada dos recursos vitais. É responsável pela irrigação energética dos órgãos sexuais e da nossa criatividade. Localiza-se no baixo ventre.

Glândula: gônadas (testículos e ovários)


Cor: laranja 


Pedras: Calcita Laranja, Cornalina, Coral, Crocoíta, Opala de Fogo. 

Na Umbanda corresponde à Vibração de Obaluaiê, senhor da morte e da vida, da doença e da cura, e o melhor dia para captar suas influências é segunda-feira.

3º CHACRA UMBILICAL OU SOLAR


Do sânscrito “Manipura”:


Cidade das Jóias.

O terceiro Chacra possui dez pétalas ou raios, e suas cores variam do vermelho ao verde. Está situado um pouco abaixo do umbigo (posição horizontal, se projeta para frente e para trás). Regido pelo SENTIDO DA JUSTIÇA, é equilibrador e trabalha com a reflexão no ser. É o centro da vontade, e está ligado à assimilação dos alimentos e seus nutrientes. O ser que possui este centro mais desenvolvido percebe logo as intenções das pessoas, sejam elas boas ou ruins. É responsável pela irrigação energética do sistema digestório. É considerado o Chacra das emoções inferiores. Localiza-se no plexo solar. 

Glândula: pâncreas 


Cor: amarelo 


Pedras: Citrino, Enxofre, Âmbar, Topázio Imperial, Calcita Amarela

Na Umbanda corresponde a Vibração de Xangô, e o melhor dia para captar suas influências é a terça-feira.

Xangô é o senhor dos raios, do fogo e das pedras. Seus atributos são a firmeza de caráter, o senso de justiça, o amor à verdade,o orgulho e a autoridade.


4º CHACRA CARDÍACO


Do sânscrito “Anahata”:


Invicto, inviolado.

O quarto Chacra fica bem próximo do peito, na altura do coração (posição horizontal, se projeta para frente e para trás, regido pelo SENTIDO DO AMOR, é agregador, ligado aos sentimentos e ao sistema circulatório. É o que mantém o equilíbrio entre os três Chacras abaixo e acima dele. Seu elemento é o ar, possui 12 raios de cor amarelo brilhante.

O ser que apresenta ligação forte com este Chacra é munido de compaixão, sabedoria, desprendimento e amor incondicional, vivendo em harmonia com o mundo interior e exterior. É responsável pela irrigação energética do coração. É considerado o canal de movimento dos sentimentos. Localiza-se no Coração. 

Glândula: timo 


Cor: verde e rosa 


Pedras: Quartzo Verde, Calcita Verde, Turmalina Verde, Malaquita, Quartzo Rosa, Calcita Rosa, Turmalina Rosa, Rodocrosita 

Na Umbanda corresponde à Vibração de Oxum, e o melhor dia para captação de suas influências é a quinta-feira. Oxum tem como atributos o amor, a beleza, a fertilidade, a riqueza e o poder da gestação, personificando a feminilidade. Seus domínios são as águas doces, que irrigam e fertilizam o solo, e o ouro.

5º CHACRA LARÍNGEO OU CERVICAL


Do sânscrito “Vishudda”:


O purificador

O quinto Chacra possui 16 raios nas cores azul claro, turquesa, lilás e prateado. Localiza-se na altura da garganta (posição horizontal, se projeta para frente e para trás). Regido pelo SENTIDO DA LEI, é ordenador, ligado ao poder da palavra e vontade divina.

Este Chacra funciona como uma passagem entre os outros dois grupos de Chacras. É o primeiro do grupo de três Chacras superiores e relaciona-se com o Eu superior, o Espírito e a Alma.

É responsável pela irrigação energética da boca, garganta e órgãos respiratórios. Localiza-se na garganta. 


Glândula: tireóide 


Cor: azul celeste 


Pedras: Topázio Azul, Turquesa, Calcita Azul, Quartzo Azul, Angelita

Na Umbanda corresponde à vibração de Ogum e o melhor dia para captação de suas influências é a terça-feira. É o desbravador dos caminhos, tem a coragem e a força como atributos.

6º CHACRA FRONTAL


Do sânscrito “Ajnã”


Centro de Comando.


O sexto Chacra atua diretamente sobre a fronte do homem.

Fica entre as sobrancelhas (posição horizontal, se projeta para frente e para trás). Regido pelo SENTIDO DO CONHECIMENTO, é expansor e coordena a visão, audição, o tato e a rede de processos de inteligência, como a palavra, a cultura, a arte e o saber. Este centro energético possui 96 pétalas ou raios nas cores rosa e amarelo, azul e roxo. É onde reside o comando de nossos poderes psíquicos e é responsável pela irrigação energética dos olhos. Localiza-se na fronte/testa. 

Glândula: hipófise 


Cor: azul índigo 


Pedras: Sodalita, Safira Azul, Lápis Lazuli, Turmalina Azul, Azurita

Na Umbanda corresponde à Vibração de Oxossi, e o melhor dia para captar sua vibração é a quinta-feira. Seus atributos são a fartura e a perseverança, sempre sabendo a hora certa de “atirar a flecha”. Seus domínios são as matas.

7º CHACRA CORONÁRIO


Do sânscrito “Sahashara”:


O Lótus das mil pétalas.

O sétimo Chacra tem 960 pétalas ou raios, com uma flor no centro de 12 pétalas. Possui cores variadas e pode atingir velocidades altíssimas. Fica logo acima de nosso Ori (posição vertical, se projeta para cima).

Regido pelo SENTIDO DA FÉ, é congregador, recebe em primeiro lugar os estímulos do Espírito, comandando os demais e vibrando com eles em regime de justa interdependência. É onde habita a consciência maior do homem, o centro da união com divino. Por meio do Chacra Coronário é possível se chegar aos mais elevados graus de meditação. É responsável pela irrigação energética do cérebro. Localiza-se no topo da cabeça. 

Glândula: pineal 


Cor: violeta, dourado e branco 


Pedras: Cristal de Quartzo, Diamante, Topázio Incolor, Ametista, Charoíta, Fluorita, Pirita, Calcita Dourada, Ametrino

Na Umbanda corresponde à vibração de Oxalá e o melhor dia pra a captação de suas influências é a sexta-feira.

Oxalá é o grande Orixá, herdeiro do Poder Absoluto. O domínio de Oxalá é a criação. É o Orixá símbolo da pureza e do amor; Senhor Supremo que vibra sobre todos os filhos da Terra e ocupa uma posição única do mais importante e mais elevado Orixá na Lei de Umbanda.

Fonte de pesquisa no site: www.povodearuanda.com.br